Колесо
Андрей Леонов
Многогранная символика колеса
Символ колеса со спицами – один из древнейших символов цивилизации. Этот символ присутствует на древних памятниках по всему миру: в Месопотамии, Индии, Центральной и Южной Америке, Галлии, Скандинавии, Древнем Риме, Византии, Руси, Монголии и т.д.
Илл. Древняя символика колес (археологические находки на территории Швейцарии (1), Урала (2), Израиля (3)
Изначально (как и многие другие символы) колесо является атрибутом Богов, как, например, колесо у кельтского бога-громовержца Тараниса, который изображен бородатым исполином, в одной руке держащим колесо, а в другой дубину, олицетворяющую молнию, гром и небесный огонь. На изображениях индийской богини Кали также присутствует колесо, называемое калачакра (каlасаkra). Считается, что на калачакре как спицы в колесе закреплены всякие проявления живого дыхания мира. Знаменитой обладательницей колеса является римская богиня Фортуна, которая постоянно вертит небесное колесо, меняя времена года и судьбы людей. У этрусков эта Богиня носила имя Вортумна («Та, которая поворачивает год»). В христианской традиции существовали колеса-кресты, где изображение Христа было в виде спиц внутри колеса. (О многом говорит тот факт, что в древних бретонских альманахах день Рождества отмечался грубым изображением колеса). В буддийских монастырях Будда почитался как Царь колес.
Илл. Колесо в руке у кельтского бога Тараниса
Илл. Индийская богиня Кали со священным колесом
Илл. Колесо бога Сварога
Помимо атрибута Богов, колесо считается сакральным символом многих религиозных доктрин. Так, колесо, именуемое Дхармачакра («Колесо Закона») является главным символом буддизма. Также в индуизме, джайнизме и буддизме спицевое колесо несет мощную эзотерическую нагрузку, являясь символом Сансары («круговорота»), – так обозначается в этико-религиозной доктрине индийцев мирское бытие, связанное с цепью рождений и переходом из одного существования в другое.
Илл. Дхармачакра - «Колесо Закона» — символ дхармы, учения Будды о пути к просвещению, освобождению от кармических перерождений в сансаре (и символ учения Будды вообще)
Шестиспицевое
колесо, спицы которого образуют монограмму Иисуса Христа, сделал своим
личным символом Римский император Константин Великий. После утверждения
в 325 году единоличной власти Константина, этот знак, который называется
лабарум, утвердился как боевое знамя императорских войск и стал символом
обозначения христианской веры в Византии. С этого времени он присутствует
на монетах вплоть до Присциния Аттила и далее у византийских императоров.
В частности, знак Лабарума
присутствует в виде барельефа на византийских саркофагах. Практически
такой же знак присутствует и на саркофаге великого киевского князя Ярослава
Мудрого в соборе святой Софии в Киеве. Совпадение стилистики, вплоть
до деталей, привело к выдвижению версии о том, что саркофаг Ярослава
Мудрого был изготовлен еще в раннюю византийскую эпоху и впоследствии
был «позаимствован» киевским князем. Эту версию не разделяют многие
искусствоведы, считая этот саркофаг произведением византийской пластики
XI века. При этом, никто не учитывает тот факт, что символика собственно
самого колеса Лабарума Ярослава Мудрого более древняя, чем византийская,
поскольку оно не орнаментировано Христограммой Х и Р (хи и ро), как
у византийцев. Интересно отметить, что и византийский и киевский Лабарумы
обвиты лентой, точно так же как, например, колесо на монгольском гербе
(этот элемент декора обсудим ниже).
Илл. Лабарум – «колесо»-крест императора Константина Великого
Илл. Лабарум на византийском саркофаге и на саркофаге Ярослава Мудрого в соборе святой Софии в Киеве
Символ колеса как ключевой элемент присутствует на некоторых современных национальных флагах и гербах.
Илл. Государственный герб Республики Индии с колесом Азока (которое носит имя древнего короля Азока, правившего в северной Индии в III веке н. э.) (1) , колесо, обвитое лентой на гербе Монголии (2), украинская монета с символикой в древнем стиле (3)
Многообразное
воплощение нашла символика колеса в народных обрядах и поверьях.
Так, в качестве защитного
магического символа колеса помещали на дома и храмы и украшали их изображениями
шлемы и щиты. Колесами украшались Алтари, надгробия и саркофаги. В Германии
колесо с восьмью спицами связывалось с магическим рунным заклинанием.
А у кельтов символ колеса использовался в качестве амулета. И у славян
колесо наделяется свойствами оберега. Например, в качестве защиты от
нечистой силы катали колеса по улицам или пускали зажженные колеса с
горы. А для защиты от диких зверей и хищных птиц хозяева катали колесо
вокруг своего дома. Также считалось, что предметы (например, зерно или
вода) пропущенные через ступицу колеса обретают благодатные свойства.
В Европе для зажжения священного
огня праздников Солнца (например, в Шотландии) вращали специальное колесо,
либо (как в Швабии) небесный огонь получали, поджигая завернутое в солому
колесо повозки. Широко был распространён обычай спускать с возвышенностей
пылающее колесо в канун летнего солнцестояния.
Символ колеса
являет собой очень многогранный символ, который за многотысячелетнюю
историю вобрал в себя множество смысловых значений, и в различных традициях
с ним связываются различные представления.
Наиболее часто колесо считается
солярным символом, исходя из представлений о солнце как колесе, катящемся
по небосклону. Например, в «Книге Еноха» утверждается, что «солнце движется
на колесах». В Митраизме колесо олицетворяет солнце, вращающееся в Небесах.
Ведическая мифология индоариев также доносит до нас солярную символику
колеса. Это отражено в сюжете о сражении между громовержцем Индрой и
солнечным богом Сурьей, во время которого Сурья теряет колесо своей
колесницы, и его похищает громовержец Индра. В греческой мифологии Солнечное
колесо символизирует колесницу Гелиоса (Аполлона). И греки в знак поклонения
богу Солнца вращали в своих храмах светящееся колесо (позаимствовав
этот обычай у египтян). Культ солнечного колеса описывается и в скандинавском
эпосе.
Наряду с солнечной символикой,
колесо является также и атрибутом Богов-громовежцев, причиной чему,
очевидно, является сопоставление раскатов грома с грохотом «небесной
колесницы». Именно поэтому в восточнославянской традиции колесо являлось
также и громовым знаком. Например, оно являлось частью орнамента, украшающего
избу, чтобы уберечь дом от молнии. А на Украине функцию оберега от молнии
выполняло старое тележное колесо, помещенное на соломенную кровлю дома.
Колесо – это также и символ
циклического движения небесных тел и природных циклов, а также символ
календаря. Римская богиня Фортуна постоянно вертит небесное колесо,
меняя времена года и судьбы людей. Ее «родственницей» является этрусская
Вортумна («Та, которая поворачивает год»). В древнеиндийской традиции
весь мир крутится как гигантское колесо по кругу «вечного возвращения».
Дхармачакра («колесо закона»), порождающее пространство и время – основной
символ всех буддийских школ.
Часто колесо использовалось
как символ разделения пространства на определенные сектора, заключаемые
между спицами. Примером являются иранские воззрения о делении земли
на каршавары (сектора), расположенные вокруг центрального малого круга-ступицы.
С
символикой колеса также ассоциируются представления о переменчивости
судьбы, удачи, власти, – подобно тому, как спица колеса при его вращении
оказывается то наверху, то внизу. Именно с этими представлениями связано
средневековое понятие «Колесо Фортуны», которое имеет своими корнями
великое колесо римской богини Фортуны. Сама же богиня Фортуна постепенно
преобразилась в Госпожу Удачу, управляющую рулеткой (от франц. roulette
– «маленькое колесо»). К этой же традиции можно причислить и лотерейный
барабан. А одним из символов ламаизма является молитвенное колесо –
цилиндр, внутри которого помещаются полоски бумаги с текстами молитв.
Илл. Колесо богини Фортуны
Таким образом, символика колеса имеет множество различных проявлений, которые так или иначе ассоциативно связаны со свойствами самого колеса. В том числе, колесо можно представить как солярный символ или символ невидимой небесной громовой колесницы. Но в истории этого символа есть некоторые любопытные моменты, которые позволяют предположить еще одну версию относительно истоков его возникновения.
Символика юртового купольного колеса
На взгляд автора,
некоторые аспекты символики колеса исторически восходят не к солнечной
символике, и не к транспортному колесу, а к жилищу кочевых народов Великой
Степи – юрте, конкретно к такому ее элементу как купольное колесо. В
монгольской традиции этот элемент юрты называется тооно и представляет
собой многоспицевое (часто восьмилучевое) деревянное колесо, которое
является одновременно окном, дымоходом и центральным конструкционным
элементом. Иначе это колесо называется хараач, а у народов Средней Азии
– шанырак. Отличие шанырака от тооно в том, что у колеса-шанырака внутренние
жерди соединяются крестообразно.
И вот именно это колесо купола
юрты стало для кочевых народов сакральным объектом, передаваемым от
отца к сыну как священная реликвия. Например, у казахов и киргизов вплоть
до настоящего времени колесо-шанырак – это семейная ценность, признак
продолжения рода, символ родины и очага.
Колесо-шанырак – это окно
кочевника в звездное небо, – и это объясняет, как оно стало символом
мироздания, круговорота времени, связи земного и космического, культа
солнца и неба, а также воплотило в себе практические функции универсального
календаря.
Илл. Тооно и шанырак – колеса для купола юрты
Илл. Тооно – окно в небо в юрте кочевника
Вместе с купольным колесом предметом культа у кочевников также выступает шест-бакан (длиною 2,5 – 3 м) с короткой развилкой на вершине, с помощью которого устанавливается это колесо. Помимо установки колеса, этот шест используется при установке различных деталей верха юрты: им поднимают верхний круг юрты, используют ежедневно при открытии тундика (кошма, закрывающая шанырак). Он также является и опорным столбом, упирающимся нижним концом в пол юрты, а верхним, имеющим развилку, в обод купольного отверстия. Но это не просто опорный шест, это еще и символ магической связи поколений и времен. Когда в семье рождается ребенок, на развилке шеста делается маленький надрез, и во время родов женщина иногда держится обеими руками за этот шест. До сих пор сохранились обряды и верования, связанные с баканом, который почитается как священный предмет.
Илл. Всадник с колесом-шаныраком на шесте (юбилейная монета Казахстана)
Таким образом,
вполне понятно как пара насущных в быту кочевников взаимосвязанных предметов
– колесо-шанырак и шест-бакан стали олицетворением кочевой жизни и приобрели
статус священных предметов. Теперь, держа в воображении эту картинку
– шест с развилкой на конце, а над ним спицевое колесо (многолучевое
тооно или крестообразный шанырак), обратимся к известным культовым обрядам
и символам разных народов, где, возможно, проявляется именна эта символика
колеса на шесте.
Самое древнее упоминание встречается
еще у Геродота в его рассказе о скифском жертвоприношении, где к жертвенному
столбу, увенчанному колесом, привязывали коней.
В дольмене на территории Адыгеи
археологами обнаружено бронзовое колесо с четырьмя спицами и втулкой
в центре. Считают, что оно насаживалось на шест и использовалось как
символический штандарт. (Изображение подобного колеса присутствует и
на портале другого кавказского дольмена (пос. Лазаревский) более поздней
дольменной культуры).
В Европе символика колеса
на шесте встречается на древних памятниках , относящихся еще к римской
эпохе (см.иллюстрации ниже).
В Швабии (историческая область
в Германии) небесный огонь получали, поджигая колесо повозки, завернутое
в солому и закрепленное на вершине шеста с двенадцатью перекладинами.
У славян на масленицу, на
Ивана Купалу, в Петров день и другие праздники кое-где было принято
устанавливать посреди села колесо на высоком шесте; это сооружение обозначало
ритуальный центр празднества и соотносилось с образом мирового дерева.
На Украине и в Белоруссии вокруг такого шеста с надетым на него колесом
устраивали купальские гулянья, игры и хороводы. В русских масленичных
обрядах сверху на колесо сажали ряженых «мужика» или «бабу с прялкой»;
прикрепляли к колесу знамя и в таком виде возили повозку по селу. Сохранились
описания праздника Ивана Купала, когда на высоком пригорке разводили
костер, втыкая на возвышенное место шест с колесом. В частности, такой
знак над колодцем описывал Гоголь.
В раннем христианстве известен
пришедший с Востока символ в виде шеста с круглым диском на конце, который
держат два ангела. Этот символ называется flabellum (знамя); кельты-христиане
считали, что его изображение защищает от нечистой силы.
Изображение колеса как круга,
разделенного на секторы лучами, иногда встречается на водяных знаках
времен Средневековья, где он помещается над стеблем растения, расположенным
между рогами быка (стебель и рога, возможно, и олицетворяют рогатый
шест-бакан).
И вплоть до наших дней сохранилась
эта символика, как, например, в Австрии, где очень часто перед церквями
можно видеть высокий шест с колесом телеги наверху, украшенным лентами.
Или другой пример – древний германский священный столб Ирминсуль в виде
креста в круге на шесте, современные копии которого устанавливают в
Германии почитатели этой символики (см. иллюстрации ниже)
Илл. «Шанырак на шесте» на древних изображениях: алтарь Юпитера в Норике (1); готический символ в замке Локет (2); кельтский символ 500 г. до н.э.(3)
Илл. Квадрига на Бранденбургских воротах («воротах мира») – главном символе Берлина.
Илл. 1) Древний германский символ – священный столб Ирминсуль; 2) группа немецких энтузиастов – почитателей древней символики Ирминсуля; 3) Установленный ими современный Ирминсуль
Зачастую
в символике колеса на шесте присутствуют украшающие его обод ленты.
Например, на византийском лабаруме (также как и на лабаруме Ярослава
Мудрого) в обод колеса вплетена лента, украшенная на концах кистями.
Подобную символику колеса
с лентами мы видим, кстати, и на монгольском гербе, где очевидно изображено
монгольское купольное колесо – тооно (это подчеркивают «штурвальные»
выступы на колесе, характерные для колеса у которого жерди во время
перевозки не вынимаются, а складываются).
Также, как отмечалось выше,
и в Европе колеса на шестах украшаются лентами, хотя первоначальный
смысл этого элемента декора уже выветрился.
И эта деталь в виде лент с кистями в символике колеса имеет четкий прототип у юртового колеса «шанырака» с вполне практическими функциями:
«С ободов внутрь юрты спускались тканые или плетеные узкие ленты, а в случае сильного ветра их привязывали к колу, вбитому в середине юрты. С купола свисали ленты для перевязывания жердей во время перевозок юрты. Эти ленты нередко заканчивались разноцветными кистями».
Илл. Символика креста в круге
у сибирских кетов (на ободе закреплены ленты с кистями)
Уже на доисторических изображениях отчетливо просматривается, что на повозках везут некое дополнительное колесо (см. рисунок ниже). Считается, что это солнечные колесницы, везущие диск солнца. Но, на мой взгляд, колесницы на древних изображениях транспортируют именно купольное колесо, – это ближе к историческим реалиям, чем странное солнце в виде креста. В частности, на изображении колесницы (рисунок а) видно, что это колесо именно купольное, поскольку от него отходят крепежные жерди (их часто так и перемещают, не вынимая из обода купольного колеса).
Илл. Древние изображения повозок перевозящих купольное колесо (территория России)
Илл. Уникальный мегалитический комплекс (подземный дольмен с дромосом) в Псынако-1. (Трехмерная реконструкция по 12-лучевой модели М.К.Тешева). Надкурганная кладка из камней очень похожа на купол юрты скупольным колесом в центре и лучами-жердями.
Таким образом,
по многим параметрам символика колеса с шестом приводит к мысли, что
прототипом этой символики явились такие атрибуты кочевого уклада жизни,
как купольное колесо юрты и шест для его установки.
Сама же юрта – удивительное
по своей простоте и гениальности передвижное жилище кочевников. Это
одно из величайших приобретений цивилизации, которое по своему функциональному
назначению наиболее соответствует кочевому образу жизни. Юрта имеет
древнюю историю, однако ее самые ранние археологические следы обнаружить
проблематично. Как справедливо отмечает, например, В.С.Флёров: «кочевническая
юрта, как известно, является легким переносным жилищем, которое не может
оставить археологически прослеживаемых следов. Даже следы очагов, располагаемых
в юртах над- или- в почвенном слое, быстро исчезают под воздействием
естественных факторов (почвенные процессы, ветер, осадки, не говоря
о распашке)». Вместе с тем, сохранились свидетельства существования
древних юртообразных стационарных жилищ, прототипом которых, скорее
всего, является именно кочевая юрта. Например, на поселениях скифов,
наряду с преобладающими сооружениями из камня, встречаются и примитивные
жилища - юрты и землянки, восходящие к кочевому образу жизни. Так, две
единичные юрты (II в. до н. э.) диаметром 2 – 3 метра раскопаны в Неаполе
(Керменчике). Согласно выводам некоторых археологов, первый прототип
юрты мог существовать еще в андроновский период (XII–XI вв. до н. э.).
В слоях раскопок андроновских поселений Чаглинка, Петровка, Атасу, Бугулы
ученые обнаружили круглые постройки с каркасными стенами из вертикальных
жердей, с плетневыми решетками и с коническим или пирамидальным перекрытием.
Эти постройки конструктивно идентичны кочевым жилищам народов, в течении
тысячелетий населявших бескрайние степи Евразии. И вплоть до настоящего
времени в Европе сохранились круглые в плане юртообразные жилища. Также
заметна символическая связь с юртой и в таком распространенном декоративном
сооружении как ротонда.
Илл. Галисийское юртообразное жилище
Таким образом, символика купольного колеса юрты является альтернативой общепринятой версии солнечного символа либо транспортного колеса повозок. Действительно, транспортное колесо – это движение, и повторение, – поэтому, вполне вероятно, что именно с транспортным колесом связана символика Солнца, символика колеса Сансары, символика «Колеса Фортуны» и прочая символика, где прослеживается идея кругового движения. Но, купольное колесо-шанырак – это не транспортное колесо. У него изначально совсем другая функция, не связанная с транспортным колесом. Это опорная конструкция для крепления купольных жердей (уыков или уни) к раздвижной решетчатой основе юрты (кереге). Купольное колесо круглое не потому, что его стремились уподобить диску солнца, а потому, что круглая конструкция юрты наиболее устойчива к ветрам. А поперечные спицы на купольном колесе-шаныраке конструктивно нужны для того, чтобы на них располагался тундук – кошма, закрывающая шанырак во время дождя.
Следует
учитывать и тот факт, что иногда символ колеса имеет негативную окраску,
являясь атрибутом злых сил. Например, в славянских народных поверьях
колесо имело свойства оберега, но одновременно считалось демонической
ипостасью ведьм и колдунов и средством передвижения нечистой силы. В
частности, ключевым пунктом купальского обряда является символическое
уничтожение ведьмы, когда символизирующий ведьму ритуальный предмет
(старые колёса, метлы, бороны, чучело и т. п.) сжигали, сплавляли по
воде, выбрасывали в канавы, ямы, болото, разрывали на части, забивали
камнями, удаляли за пределы жилого пространства, за границы села, отпугивали
при помощи ритуальною шума, выстрелов и т. п. При этом, наиболее типичный
способ уничтожения ведьмы – сожжение на костре ритуальных предметов,
связанных именно с колесом и шестом: воткнутых в землю шестов, палок
с укрепленными на них колесами, рогатин, увешанных венками, посаженного
на шест чучела, укрепленных на шесте пучков веток, цветов, зелени, и
другое. С ними участники обряда обходили село, устраивали хороводы и
игры, после чего их уничтожали.
Согласно южнорусским поверьям,
ведьма преследует человека в Ивановскую ночь в виде катящегося по дороге
колеса, и если его проткнуть палкой, то наутро женщина-ведьма окажется
пробитой колом. Чтобы распознать, кто в селе занимается колдовством,
жители Орловской губернии в ночь накануне Петрова дня катали по улицам
надетое на палку новое колесо: считалось, что оно должно лопнуть возле
дома, где живет колдун. В Смоленской губернии для того, чтобы отогнать
ведьму от хлебного поля и не дать ей отобрать урожай, вечером накануне
Ивана Купалы парни насаживали на кол старое колесо, поджигали его и
обходили вокруг ржаной нивы.
Также у восточных славян
был известен обычай накануне праздников (Юрьева, Иванова или Петрова
дня) катать зажженное колесо по улицам села, либо скатывать его с горы
вниз. Такое катание колеса приобретало значение оберега от нечистой
силы. Белорусы Витебщины считали, что если на Купалу катать по улице
колесо, то это причиняет мучение местным ведьмам. Также хозяева не позволяли
собаке есть то сало, которым подмазывали тележные колёса, иначе бы она
заболела бешенством.
Илл. Обрядовое колесо славян (музей этнографии народов России)
О многом говорит и тот факт,
что аттракцион «колесо обозрения» (достаточно утилитарное развлекательное
устройство) почему-то получило прозвище «чертово колесо».
Если бы символика обрядовых
колес проистекала от транспортного колеса для повозок или в них была
воплощена символика солнца, то с какой целью ему придавалось бы демоническое
значение? Причина того, что в символике колеса переплетены как сакральные
так и демонические аспекты, на мой взгляд, заключается в том, что эти
разные аспекты символики были привнесены разными социальными сообществами
– кочевниками и земледельцами. По-видимому, символ купольного колеса
являлся сакральным для кочевников, а земледельцы, опасаясь воинственных
кочевников, наделяли демоническими чертами и их символику. Сжигание
колеса на шесте, сопоставление его с нечистой силой, пытки на нем преступников
– все это может являться отголосками древних магических ритуалов, направленных
против кочевников и их главного символа.
Очевидно, с течением времени,
в результате миграций и завоеваний происходила ассимиляция разных народов
и племен и соответствующее переплетение кочевой и оседлой культур, что
привело и к многозначной символике купольного колеса.
У некоторых народов, которые
еще помнят кочевые традиции своих предков, символика креста в круге
вполне отчетливо связывается с юртовой символикой колеса-«шанырака»
и представлена, например, на гербах государств (Кыргызстан, Казахстан):
Илл. Шаныраки на флаге Киргизии (1), и на гербе Казахстана (2)
Но, в целом, по прошествии значительного периода времени (особенно у древних кочевников-мигрантов, ассимилировавшихся в другие культурные традициии или сменивших бытовой уклад) изначальный смысл юртовой символики, конечно, уже улетучился и остался просто древний символ как отвлеченный знак передающийся по традиции из околения в поколение:
Илл. Илл. Символ
креста в круге: готские древности, Крым (1); символ hjulkors, Дания
(2); символ на дольмене Северный Кавказ (3)
Со временем , знак подвергался стилизации:
Илл. Коптский символ (1) похож на символику «Kreuz im Lorbeerkranz» («крест в лавровом венке») Карла Фридриха Шинкеля на Берлинской квадриге (2) или на монументе Kreuzberg его же авторства (3)
География купольного колеса, возможно, распространилась и на Америку. Так, на изображении мексиканского бога Кецалькоатля, в его руке мы видим колесо–«шанырак», обод которого украшен ленточками. При этом, даже лучи креста расширяются к ободу, так же как на Берлинской «квадриге» или коптском кресте.
Илл. Изображение бога ацтеков Кецалькоатля с символикой креста в круге
Символика креста в круге представлена на эмблемах современных международных организаций:
Илл. Эмблемы блока НАТО (1);
блока ОДКБ (2); флаг организации «Паневропейский союз»
Таким образом, символика колеса на шесте по многим аспектам может соотносится с древней юртовой символикой кочевников, но, помимо этого, еще некоторые европейские традиции имеют, на мой взгляд, явное тяготение к юрте.
Другие традиции, связанные с юртой
Исходя из общности «юртовой» символики европейских и азиатских кочевых народов, выплывают даже совершенно неожиданные вещи. Так, в кочевой традиции, во время родов в юрте, женщина держится обеими руками за опорный шест-бакан с привязанными к нему ремешками. Скорее всего, и в Европе сохранились отголоски этой кочевой традиции, но (из-за смены уклада жизни) вульгаризировались и трансформировались в ... стриптиз около шеста.
В русском языке хорошо известно выражение «всяк сверчок знай свой шесток». Шестком называется площадка перед устьем русской печи. Но почему эта площадка называется именно словом шесток, другое значение которого «жердочка, перекладина для ночевки птиц; насест» – то есть, по сути шест. Ответ на этот вопрос кроется, опять же, в устройстве юрты, где именно на площадке перед очагом устанавливался центральный опорный шест. Получается, что конструктив русской избы кардинально изменился, но сакральное «юртовое» название осталось.
В скандинавском сочинении (известном под условным названием «Описание земли I») присутствует описание скандинавской традиции установки «домового столба»:
«Говорят, что Торфрид Карлсефни вырубил домовой столб и поехал затем на поиски Винланда Доброго, и прибыл в ту землю...»
Комментаторы
текста отмечают, что «домовым столбом» назывался центральный
столб дома, который устанавливался около очага, чтобы поддерживать крышу,
и имел сакральное значение. «По «Книге о заселении земли» (Landnamabok)
известно, что переселявшиеся в Исландию норвежцы брали с собой эти столбы
как символ домашнего очага, у берегов Исландии выбрасывали их в море
и высаживались в том месте, где столб вынесло на берег. Упоминание о
том, что Торфинн взял с собой столб, свидетельствует о его намерении
не только осмотреть новые земли, но и поселиться на них».
Таким образом у скандинавов
также существовала стилизованная традиция опорного столба-«бакана».
Возможно, что именно в соответствии с этой традицией опорного «домового
столба» и на Руси появился такой термин как столбовые
дворяне (а не от родословных книг - столбцов).
Такая же «столбовая» традиция наблюдается и в Азии. Известно, например, что сакрализация освоенной местности у кочевых монголов отмечалась с помощью куч камней (обо), в которые втыкался шест. Эти монументы, возводимые в честь местных духов-хозяев, располагали на приметных местах в центре освоенной территории. Тем самым, они служили своеобразными маркерами родовой, а позднее этнической, территории.
Вероятно, что именно «столбовая» традиция послужила прототипом таких городских сооружений как столпы, колонны, башни, ратуши, которые возводились в центре города также как своеобразный символ освоенной территории. В связи с этим, особый интерес представляет знаменитая наклонная Пизанская башня. Раньше считали, что наклон башни являлся частью проекта, но сейчас «эта версия представляется маловероятной». А, на мой взгляд, как раз наоборот, именно наклон башни изначально являлся главной изюминкой проекта. Подтверждение этому опять-таки в конструкции юрты. Дело в том, что центральный опорный столб в юрте (если он один) устанавливается именно под углом, поскольку в самом центре под отверстием купола располагается очаг.
«Если юрта осмысляется в мифологии как модель вселенной, то шест-бакан — это мировая ось. Бакан – символ устойчивости и благополучия дома. Если баканов два или четыре, то они стоят вертикально, а если бакан один, – он стоит под углом к земле».
Возможно, зодчие, возводившие Пизанскую башню, ориентировались на сакральную традицию, уходящую древними корнями в архитектуру юрты, и стремились центральную башню-«бакан» города также расположить под углом. Если это так, то тогда возведение Пизанской башни надо рассматривать как «высший пилотаж», а не как ляп строителей. Естественно, что Пизанская башня далеко не уникальна – в мире насчитывается не один десяток наклонных центральных башен. Поэтому, этот стиль логично отнести к древней сакральной символике, воплотившейся в архитектурной традиции Средневековья.
Показать [развернуть] cписок использованной литературы
Список использованной литературы:
1. Виноградова Л. Н. статья «Колесо»
в Славянская мифология. Энциклопедический словарь. С. 47, Изд. 2-е.
– М.: Междунар. отношения, 2002. – 512 с.
2. Виноградова Л. Н., Толстая С. М. Мотив «уничтожения – проводов нечистой
силы» в восточнославянском купальском обряде. М., 1990.
3. Афанасьев А., Поэтические воззрения славян на природу, т. 1, М.,
1865,
4. Иванов В. В. Статья «Колесо, колесница» в Энциклопедия:
Мифы народов мира
в 2-х т. / Гл. ред. С. А. Токарев. – М.: «Сов. Энциклопедия», 1991.
5. Мельникова Е. А. Древнескандинавские географические
сочинения. – М.: «Наука», 1986.
Copyright © Леонов А.А. 2009.